1994年春入学伊始，导师郭湖生先生即给我定题为风水研究。80年代初，学禁渐开，风水研究得天津大学王其亨先生大力倡导，乃成为中国古代建筑史研究的重要课题，应者甚众。其于文献资料之钩沉，建筑实例之印证，思想理论之阐释，多发前人所未发。但显然，郭先生并不满意现有的研究状态，嘱我四字：论从史出。当时仅粗粗一想，以为是历史研究的当然之论。但当我开始研读有关古代风水著说不久，便发现这四字的分量。诚然，因近十来年众多研究者的不断探索，我们对风水术已经有了一些了解，如九星穿宫法、大游年法、门尺压白、罗盘定向等等的操作是如何进行，我们对这些法术的意义也有了一些解释，如释门不当街冲乃是有避兵乱的功能，择居水汭的原则包含着对河床冲积形成规律的理解，千尺为势、百尺为形的说法正合今日视觉科学的理论，门尺压白暗含日照间距的求取，如此等等不一而足，但这样的解释是风水著说的历史本义吗？如风水二字，能以今日之背景上的风和水来认识吗？   　　

      实际上，我们在用科学原理对风水理论进行去其糟粕取其精华的操作的时候，我们往往无意之中在进行着一种置换，一种将历史事件置入现代语境的操作。的确，唯其如此，我们方能理解历史，理解一语在今天的背景下意味着逻辑解释，我们对不能用逻辑解释的历史事件或历史话语，则归之曰迷信、非理性。一句话，它们是一个它者，非我族类，毋入我门（们）。这里有一个前提，理性或逻辑可以言说一切，凡不能言说者，唯其非逻辑、非理性，故不能言说。这是一个悖论，言说不能言说者，叫做一切或一万，这是我们对于逻辑的自信；而不能言说者又是无法言说的，叫做万一。但世间的实情常常是，你所见之一万可能只是宇宙的万一，而你所未见、自以为是万一的东西却很可能是宇宙的一万。 “万一”常常展示了一个崭新的天地，科学研究常常就是由万一而求得一万的，但其笃信推理演绎的理性精神所不可避免的排他性质，却为自己铸造了一个回避发生万一事件的硬壳。

      1、Ｍ·福柯?Ｍｉｃｈａｅｌ Ｆｏｕｃａｕｌｔ　称为知识型 　　

      2、这是上述悖论的另一种表达。范式也好，知识型也好，它们的存在都有一个时间的域限，也就是说，知识或认知以及对逻辑的理解都是历史的。我们对历史的理解也是历史的，就具体的学术运作而论，逻辑亦是有时空性的。当我们用今天的知识和逻辑识读历史时，常常很容易忘记今天二字的限定意义。论从史出的训诫正为提请我们注意这一点而作，并告诫我们应尽可能地贴近历史之思，而非今日之想。源即是原，用历史的时间序列展示逻辑的空间变化，逻辑不应是脱离具体历史而独立的自在，这是从时间角度说。从空间角度而言，不同语言的隔阂亦是不同群体理解的障碍。这不仅存在于不同语种的人群之间，也存于同一语种而不同的阶层之间。当上帝震怒于人类欲造天梯而通达一切的狂妄时，他所使用的惩罚方式是断其语言之通。孟德斯鸠说;倘若我能使人们消除成见，我将认为自己是最幸福的人。我这里所说的成见，不是人们不知道某些事情，而是使人们无自知自明的东西。

      当我开始努力用这种方法重新考察风水概念的语源的时候，一个不同于通常理解的世界渐露其容。这是一个巫的世界，是一个充满象的世界，而非仅用词语来表达便足够。的确，当 Ｃ·Ｐ·斯诺断言科学和艺术同是人类认识世界的两翼、缺一不可的时候，他也一定意识到了艺术之形象、声音、色彩创造的不可替代性 　　

      3、也就是说，不可言说者在我们这个世界中，应有其相对可言说者等称的一席之地，此所谓言之不可兼也，故博为之治，而计其意《管子·宙合》　，这个博是应当大于言的。在今天的知识系统中，它们被归于理的另类──文。文者纹也，以喻象说，并欲区别于理的现实。即便是可言说者，当其用清晰的逻辑言说其思想时，它亦有难言之处，亦有逻辑明灯所难以照亮之阴。冰山之露方其尖尖，此即理之所明者，其下至大至巨，虽不致不可言，或以今日之术难以言说。我们不该轻易地非难之，而应假以时日，等待戈多。古云尺有所短，寸有所长；物有所不足，智有所不明；数有所不逮，神有所不通（《楚辞·卜居》）。光明与黑暗，阴与阳，总是不可分隔的一个整体，无影无阴之世界若果有其真，则当如《淮南子·本经训》的十日并出之景，;焦禾稼，杀草木，而民无所食，万鬼既不能藏于暗，故皆出而白于天下，皆为民害，实乃世界的大灾异，滔天洪荒亦不能过其一二。此抑或是自明之另一象。试设想存在一种无处不在、无物不照的均匀光源，在其下你能看见什么？