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择吉地而居,我们远古祖先还没有文字之时就兴起了。
有人说:风水学与建筑生态学的步调是一致的。风水关于建筑思想的主旨,是把宅舍作为大地有机体的一部分。
有人说:建筑风水就如同扑克牌里的大小王。你出什么牌,他都最大!
建筑风水中的“天人合一”,是故弄玄虚,还是秉承科学?
自从新石器时代伟大的先民在大地之上建起第一间可以遮风避雨的建筑物时,中国建筑文化在几千年的形成发展过程中,就从未离开过建筑风水的字眼,无论是气势磅礴的皇宫皇陵,还是偏远乡村的普通民宅,在规划建设中大都烙下了风水的痕迹。
千古之迷,根基何在?
择吉地而居,应该说在我们远古祖先还没有文字之时就兴起了,著名学者尹弘基写的《论中国古代风水的起源和发展》一文指出:事实上所有居住的窑洞都是从背靠的山挖出来的,因此,风水的最初形式是寻找吉祥窑洞地点的一般准则。
在古代,风水观念渗透在房舍、宫殿、园林、陵墓的各类建筑之中,可以说是建筑文化的一部分。土木之工,不可擅动,所以必先“观风之藏水之得,相阴之属阳之归”,确定建筑物的理想位置。大至城市,小至私宅,屡试不爽,故世代相袭。事实证明,讲究风水之学的古代建筑、经历百年、上千年的风吹雨打、地震山摇之后,至今仍巍然屹立者各地皆有,而现代不讲风水的高楼大厦,往往不到一年就漏水,不到五年就开裂。
如今,不仅看风水又在不少地方时兴起来,而且还有技术专家把它和建筑环境问题相联系。有报道说,前几年美国还培养出了风水博士,专门研究这门中国所特有的学术问题。
应该说,风水之所以几千年能够保留下来,是有它的道理的。风水中的“气”和“水”都是经过长期实践和思考后总结出来的,是在大量的经验基础上,以统计概率的形式表达的。古人愚昧,信鬼神,不知今日科学为何物也。古人也有智慧,故语不及”怪力乱神”。生态建筑把人、建筑、自然环境和社会环境看作是一个人工生态系统,建筑必须和人一起成为生态系统中的一环,才能确保生态系统的正常运行。而风水关于建筑思想的主旨是把宅舍作为大地有机体的一部分,强调建筑与自然,及周围环境的和谐。
著名学者张荣明在《方术与中国传统文化》一书中说:风水术的内核原来是中国古代建筑理论的精华所在。风水术解答了中国古代建筑在空间环境的整体处理上,在人文景观和自然景观的有机结合以及大规模建筑群布局等方面的千古之谜。由此说明,风水术实际上是集地质代理学、生态学、景观学、建筑学、伦理学、美学于一体的综合性、系统性很强的古代建筑规划理论。
科学既不神圣也不神秘,只不过是一个被实践证明有效和适用的模型而已。风水之术,古人信之,用之,贵不在其所谓天命,而在其人谋而尽其善之善者。
但也有学者认为建筑风水纯属愚玩,堪舆家的地理知识、环境意识又怎能和现代科学家对地理环境的研究相提并论呢?给风水一个新的名称并不能给它带来新生,顶多不过使沉渣泛起,且只是泛起一阵而已。
拂去尘封,回归本色?
英国科学家李约瑟博士在《中国科学技术史》中对风水下了一个很好的定义,说它是调整生人住所和死人住所,使之适合和协调于当地宇宙呼吸气流的方术。如果生人的住宅和死人的坟墓没有得到恰当的调整,那么对该住宅的居民和尸骨葬在这座坟墓中的死者的后代,将造成极其严重的恶果;反之,选地良好可保佑他们发财、健康和幸福。
比起其他风格流派的建筑艺术来说,徽派建筑更表现出对山水、自然景观的依赖关系。无论村落民宅、私家园林、祠堂庙宇、亭阁牌坊,都力图与山水融为一体,保持一种天然和谐。徽州许多村落有着秀丽的外景,它的选址、经营、发展包含着风水先生的指点。南湖景色为明代依风水之说而开凿,与村溪连通。当初每一村落一里外的溪边路旁都有一片丛林,此即”水口”。它如同影壁一样,将村内外两个大自然空间分割开来。村落水口处总有某种建筑标志,构成人文景观。